【原文】
    上善治水，水善利万物而有静，居众之所恶，故几於道矣。居善地，心善潚。予善信，正善治，事善能，蹱善时。夫唯不争，故无尤。

【译文】
    最善的人治理水，使水能够有利于万物生长并守住平静，居于众人都厌恶所处的位置，所以最接近道。居所要善于选择地点，心境要善于保持沉静。待人要善于真诚守信，统治要善于公平安定。处事要善于发挥才能，行动要善于把握时机。不去争求，因此也没有忧患。

【盗翁解注】
    此篇被后人无数次误解。通行本中，首句作“上善若水”，后人把全篇意思概括为“做人要像水一样，利他同时不与他争。”并且把最后一句“夫唯不争故无忧”直白地解释为“人只有不去争取，才能没有忧患”。这意思中固然也有一定道理，只不过这样翻译的人都高估了自己而小看了老子。（题外话，一般人一听就能击掌叫好的悟语，都是小明，而大明之语，却不是多数人能参透的。）

    你结合前后几篇认真地看，会发现老子要说的意思不是这么浅显。当然你再认真地读一下，就发现老子要表达的也不复杂难懂。只不过，误解的人都是把自己比作水，殊不知老子原意是将百姓比作水。他所说的，是“圣人治天下如治水，几于道”。

    水能载舟，亦能覆舟，“水利万物”只是他的一面。于是老子说，圣人之治国，如同治水，使百姓有合适的居处，就像使水汇流至海；使百姓心境明澈，就像使水清流宽阔；使百姓恪守诚信，就像使水循环复始；使百姓公平正气，就像使水四通八达；使百姓各展所能，就像使水利用无穷；使百姓因时而动，就像使水甘泽及时。于是老子最后还说，只有让百姓无欲无争，天下才能太平，统治者也没有忧患。这样，用最接近“道”的方法治天下，才是“上善”。

    不得不说说多数人的另外一个误解，就是读书的方法。有些人认为，读书就是读自己，把自己的感悟加到原意上，是读书的大乘效用。于是他们说，对老子的误解，其实是一种发展，通过读同一篇文章，各自得出各自领悟，是值得提倡的。我却对此否认。我认为读书就是读作者，你不能领会作者想说的，那么作者是失败的，作为读者的你也是失败的。你要了解自己，应该读完后，理解作者后，再去静心，去坐思。这也就是为什么印证佛果的人总是在禅定中，而不是在念经时。

    因此真善教我们“慎读经典”，是很在理的。误解经典中大乘智慧，取了皮毛以为精要，显摆误人，还不如不读。就似本章，若把圣人“治水”之法，只作是我等凡物“若水”之法，那么与老子的思维就相去甚远了。一个人做到“上善若水”，又于世何补呢？使民若水，治之有静，才是老子指出的救世明途。修身若只是顾自己，即使也能达到“不争而无忧”的境界，却难免会落入小乘。

【原文】
    天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人芮其身而身先，外其身而身存。不以其无私与，故能成其私。

【译文】
    天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不把自己能生存下去作为目的，于是能够长久生存。因此，圣人谦让无争，反而能使自己居于人上；置于度外，反而能使自己生存。不正是因为他不以自己为重，所以才成就了他的自身吗？

【盗翁解注】
    谦退无私，利他亦是利己。老子就是这样教育我们的。此时盗翁回想起来，廿多年来所受的道德教育，谈论到这个话题时，形式上都是宣扬“绝对的无私”，而以自私利己为耻辱的。很少有人理解老子这种形同“后即是先”的朴素辩证法并运用来施教。

    许多事实也证明了利他的举动可以转化成利己实质，那么老子思想是具有说服力的。事实上，这种老子所提倡的“诈术”如今已非常流行，因为“无私”的精神被过分宣扬，往往那些奉献出很多的人会在今世就得到很好的报答。然而为了利己而去利他，这样事实也显得可悲，这些熟谙诈术的人们，在他们意识或潜意识中想的还是“利己”。我倒是觉得那些无论何时何地都能自私自利的人也很可爱。至少他们的意识和潜意识是统一的。

    懂得去统一自己的感识、意识、潜意识三者的人，就是全然的，毫无排斥的。而思行相悖的人虽然也可能从无私、无争中成就自己的生存，但终究是妥协的，不自然的。天地之所以能长久，因为他是前一种。可谓老子的“诈术”，是一种“不诈”者全然不知，而“诈”者全然不能知的境界。

    学习经典的最大忌讳，就是歪解了经典的“大意”。于是演变成了许多诈术、邪术。很多人自认为把道德经学成了，日常地把什么“以退为进”、“以无为为”、“为而不争”作为口号翻来覆去的演讲，殊不知形式上与道接近，而内质却与其背离得更远。误悟之祸。

【原文】
    浴神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不堇。

【译文】
    道如同虚无博大的神一般永存不灭，就像孕育万物的母体。母性生育之门，就是天和地的根本。延绵不绝啊！道就是这样地存在，用起来却不会感觉到少。

【盗翁解注】
    把“道”比喻成万物之母，他则是一个很高尚很完美的母亲。他无时无刻不养育着我们，不求回报甚至不求让我们知道。就像一位仁慈之母，给你衣食，却从不问你饱暖——因为他所给予的衣食总能令你饱暖——而你所谓的饥寒都是你自身对自己定义的饱暖未满足时形成的感受。

    我们每个人的母亲各自生育了我们，因此很容易被找到；很容易被找到，但就也容易枯竭。我们的母亲都是自私的。因为他们自私地爱护了我们，所以我们也必需要爱护他们。

    道是自然的母亲，他生养了万物，因此很不容易被找到；很不容易被找到，也就用之不尽。因此自然的母亲，道，他是没有偏袒的。因为他不自私，不掌管任何人或事，我们也就不去关爱他。没有人对“道”负责，因此他绵绵不绝，不会伴随谁的灭亡而消亡。

    我们每个人，要真正做一个自由、永久的人，就要学会道，要学着去爱万物，但是这种爱不能有偏私。否则我们就成为了特定的“母亲”。例如你爱唱歌，你很爱唱歌，你希望把“唱歌”当作你生命的左半部分，而当你们分开，就会产生各种破坏性的情绪。这个时候，“唱歌”就要对你负责。有很多人或事对你负责时，你是稳固的，也是被束缚的。

    奥修说负责就是反应能力。所有的东西都对你有反应，你会累死，最终失去知觉。因此去爱所有的东西，让你对世界负责，而不是由其它任何事或人对你负责。你对每一件事都有反应能力，那么你就很自由，很伸展。“道”就是这样的存在。

    你们到看白痴们都很天真开朗，看自己却总感觉不愉快。所以修道就是在于追求愚昧。这个“愚”不是“大知若愚”的愚，而是真正的愚。一旦你因追求“大智”而“愚”，那么“大智”就要对你负责。那么你就等着烦恼吧，和我一样。